Firma Nicaragua Propuesta Universal de Derechos de la Madre Tierra
Notimex
Posted: 2010-02-28 13:01:18
Managua, 28 Feb (Notimex).- Nicaragua firmó una propuesta preliminar sobre una Declaración Universal sobre los Derechos de la Madre Tierra, promovida por el teólogo y defensor del ambiente, el brasileño Leonardo Boff, quien promueve en Managua la iniciativa.
El presidente de Nicaragua, Daniel Ortega, suscribió la víspera el documento borrador en una acto en la Casa de los Pueblos de esta capital, al que asistió el sacerdote y ex canciller nicaraguense en la década de 1980, Miguel D"Escoto.
Ortega expresó su interés de incorporar aspectos de la propuesta a la Constitución de Nicaragua, por sus conceptos de respeto y protección de la tierra como un bien común supremo e universal que "es nuestra gran madre".
"Tenemos que incorporar estos principios que nos comprometen con la defensa del medio ambiente" en la Ley Fundamental del país, expresó el mandatario nicaraguense.
"Quiero comunicar que Nicaragua se adhiere a esta carta, hacemos nuestra la Declaración Universal del Bien Común de la Tierra y la Humanidad", precisó.
El científico nicaraguense Jaime Incer Barquero, propuso medidas concretas para incorporar a una política nacional de defensa del medio ambiente y mitigar los efectos negativos del cambio climático.
Sugirió la reforestación de las cuencas y valles acopiadores de agua, la protección y preservación de las fuentes acuíferas, el lago Cocibolca, las riveras de los ríos, las reservas naturales, y un uso racional de este recurso natural.
Nicaragua anunció su adhesión a la Declaración Universal del Bien Común de la Tierra y de la Humanidad y el presidente Daniel Ortega, prometió incorporar su contenido a la Constitución Política.
Durante un acto celebrado la noche del sábado en la Casa de los Pueblos de Managua, Ortega recibió al teólogo brasileño Leonardo Boff, Comisionado de la Carta de la Tierra. Boff, y los sacerdotes Miguel D'Escoto (nicaragüense) y Francois Houtart (belga), promueven la Declaración desde el año pasado.
Boff leyó la propuesta de Declaración Universal, y luego el presidente Ortega anunció la adhesión de Nicaragua.
Al explicar los orígenes de esa declaración, D'Escoto, quien hasta hace algunos meses presidió la Asamblea General de la ONU, afirmó que el mundo y la humanidad están pasando en la actualidad por los momentos más críticos de su historia.
Se refirió al deterioro sostenido del medio ambiente global y consideró que la situación es gravísima, crítica, y opinó que todos tenemos que tomar parte en su solución. Tenemos la certeza de que la humanidad se va a extinguir si no adoptamos las medidas necesarias para remediarlo, dijo D'Escoto.
Por su parte, Boff, en un preámbulo antes de dar lectura al borrador de la Declaración, explicó que el proyecto de progreso que los seres humanos desarrollan desde el siglo XVI ha caducado, pues se basa en el supuesto de que los recursos naturales son infinitos.
Los recursos de la tierra no son infinitos, advirtió, y precisó que son cortos, agotables y escasos, por lo que es necesario administralos bien para universalizarlos en beneficio de toda la humanidad.
Si se pretendiera que todos los seres humanos vivieran como lo hace la clase media en Estados Unidos, Europa o Japón serían necesarios los recursos de tres planetas Tierra, dijo el teólogo brasileño y señaló que el sistema actual no puede continuar. O cambiamos o morimos, sentenció.
El borrador de la Declaración leído por Boff parte del principio de que la Tierra está viva y que de ella nace todo lo demás, por lo que debe ser considerada la madre de todos los seres vivos, y como madre al fin, debe ser preservada y cuidada. En ese sentido, declara bien común de la Madre Tierra el agua, los océanos y los bosques, entre otros.
Boff señaló el objetivo es que los principios de la Declaración se adicionen y complementen la Declaración Universal de los Derechos Humanos aprobada por la ONU.
"Quiero comunicarle al pueblo nicaragüense, a la comunidad internacional, que Nicaragua se adhiere a esta carta, la hacemos nuestra esta carta. Hacemos nuestra la Declaración Universal del Bien Común de la Tierra y de la Humanidad", dijo Ortega y prometió que se empezará a divulgar en las escuelas, universidades y entre las organizaciones gremiales, sindicales y sociales.
Ortega dijo que la Declaración sirve para administrar las inversiones nacionales y extranjeras y pidió a sus adversarios que no cuestionen esta decisión. "No estamos ahuyentando a los inversionistas. Simplemente se trata de que la inversión sea respetuosa de la Madre Tierra, que no venga a matar a la Madre Tierra, sino que venga a ser un acompañante de la Madre Tierra y que asuma todos los compromisos que están establecidos en nuestras leyes y en nuestras normas para proteger el medio ambiente y la naturaleza", explicó.
Según el sacerdote Houtart, "frente a la crisis financiera que afecta a toda la economía mundial y que se combina con la crisis alimentaria, energética y climática, para terminar en un desastre social y humanitario (...) la urgencia de soluciones es el desafío mayor. No queda mucho tiempo para actuar eficazmente contra el cambio climático".
Houtart sostiene que la Declaración puede ayudar a coherencia para garantizar la eficacia de la "multitud de soluciones alternativas que existen, en todas las áreas (...) no un nuevo dogma, sino una articulación entre ellas".
Ortega criticó a quienes creen que con el actual modelo de consumo "la humanidad da para largo, que los pueblos dan para largo… que tendrá la Madre Tierra la paciencia de dar para largo, cuando ya la Madre Tierra nos está diciendo basta, basta, y no hay más camino que la unidad de los pueblos para defendernos, defendiendo a la Madre Tierra defenderemos a la humanidad".
"Este pensamiento transformador que nos trae Leonardo (Boff) surge de las entrañas mismas de América Latina y del Caribe, de ese gigante que es el pueblo y nación brasileña, rica en recursos naturales, ya no digamos en recursos humanos, pero también asumiendo enormes desafíos", agregó el gobernante.
Ortega cree que "defendiendo a la Madre Tierra es el único camino que tiene la humanidad para acabar con la pobreza, para acabar con la injusticia, para acabar con el hambre, no hay otra alternativa".
En este sentido, acusó a los intereses del capitalismo, "esas fuerzas hegemónicas sencillamente están ciegas. Piensan que van a lograr salvarse si continuamos por este camino que significa ir al precipicio. Piensan que porque ellos son poderosos militar, tecnológica y científicamente podrán sobrevivir y que al final de cuentas lo que va a funcionar aquí es la ley de la selección natural: los pobres muriendo".
El presidente de Nicaragua, Daniel Ortega, suscribió la víspera el documento borrador en una acto en la Casa de los Pueblos de esta capital, al que asistió el sacerdote y ex canciller nicaraguense en la década de 1980, Miguel D"Escoto.
Ortega expresó su interés de incorporar aspectos de la propuesta a la Constitución de Nicaragua, por sus conceptos de respeto y protección de la tierra como un bien común supremo e universal que "es nuestra gran madre".
"Tenemos que incorporar estos principios que nos comprometen con la defensa del medio ambiente" en la Ley Fundamental del país, expresó el mandatario nicaraguense.
"Quiero comunicar que Nicaragua se adhiere a esta carta, hacemos nuestra la Declaración Universal del Bien Común de la Tierra y la Humanidad", precisó.
El científico nicaraguense Jaime Incer Barquero, propuso medidas concretas para incorporar a una política nacional de defensa del medio ambiente y mitigar los efectos negativos del cambio climático.
Sugirió la reforestación de las cuencas y valles acopiadores de agua, la protección y preservación de las fuentes acuíferas, el lago Cocibolca, las riveras de los ríos, las reservas naturales, y un uso racional de este recurso natural.
Nicaragua anunció su adhesión a la Declaración Universal del Bien Común de la Tierra y de la Humanidad y el presidente Daniel Ortega, prometió incorporar su contenido a la Constitución Política.
Durante un acto celebrado la noche del sábado en la Casa de los Pueblos de Managua, Ortega recibió al teólogo brasileño Leonardo Boff, Comisionado de la Carta de la Tierra. Boff, y los sacerdotes Miguel D'Escoto (nicaragüense) y Francois Houtart (belga), promueven la Declaración desde el año pasado.
Boff leyó la propuesta de Declaración Universal, y luego el presidente Ortega anunció la adhesión de Nicaragua.
Al explicar los orígenes de esa declaración, D'Escoto, quien hasta hace algunos meses presidió la Asamblea General de la ONU, afirmó que el mundo y la humanidad están pasando en la actualidad por los momentos más críticos de su historia.
Se refirió al deterioro sostenido del medio ambiente global y consideró que la situación es gravísima, crítica, y opinó que todos tenemos que tomar parte en su solución. Tenemos la certeza de que la humanidad se va a extinguir si no adoptamos las medidas necesarias para remediarlo, dijo D'Escoto.
Por su parte, Boff, en un preámbulo antes de dar lectura al borrador de la Declaración, explicó que el proyecto de progreso que los seres humanos desarrollan desde el siglo XVI ha caducado, pues se basa en el supuesto de que los recursos naturales son infinitos.
Los recursos de la tierra no son infinitos, advirtió, y precisó que son cortos, agotables y escasos, por lo que es necesario administralos bien para universalizarlos en beneficio de toda la humanidad.
Si se pretendiera que todos los seres humanos vivieran como lo hace la clase media en Estados Unidos, Europa o Japón serían necesarios los recursos de tres planetas Tierra, dijo el teólogo brasileño y señaló que el sistema actual no puede continuar. O cambiamos o morimos, sentenció.
El borrador de la Declaración leído por Boff parte del principio de que la Tierra está viva y que de ella nace todo lo demás, por lo que debe ser considerada la madre de todos los seres vivos, y como madre al fin, debe ser preservada y cuidada. En ese sentido, declara bien común de la Madre Tierra el agua, los océanos y los bosques, entre otros.
Boff señaló el objetivo es que los principios de la Declaración se adicionen y complementen la Declaración Universal de los Derechos Humanos aprobada por la ONU.
"Quiero comunicarle al pueblo nicaragüense, a la comunidad internacional, que Nicaragua se adhiere a esta carta, la hacemos nuestra esta carta. Hacemos nuestra la Declaración Universal del Bien Común de la Tierra y de la Humanidad", dijo Ortega y prometió que se empezará a divulgar en las escuelas, universidades y entre las organizaciones gremiales, sindicales y sociales.
Ortega dijo que la Declaración sirve para administrar las inversiones nacionales y extranjeras y pidió a sus adversarios que no cuestionen esta decisión. "No estamos ahuyentando a los inversionistas. Simplemente se trata de que la inversión sea respetuosa de la Madre Tierra, que no venga a matar a la Madre Tierra, sino que venga a ser un acompañante de la Madre Tierra y que asuma todos los compromisos que están establecidos en nuestras leyes y en nuestras normas para proteger el medio ambiente y la naturaleza", explicó.
Según el sacerdote Houtart, "frente a la crisis financiera que afecta a toda la economía mundial y que se combina con la crisis alimentaria, energética y climática, para terminar en un desastre social y humanitario (...) la urgencia de soluciones es el desafío mayor. No queda mucho tiempo para actuar eficazmente contra el cambio climático".
Houtart sostiene que la Declaración puede ayudar a coherencia para garantizar la eficacia de la "multitud de soluciones alternativas que existen, en todas las áreas (...) no un nuevo dogma, sino una articulación entre ellas".
Ortega criticó a quienes creen que con el actual modelo de consumo "la humanidad da para largo, que los pueblos dan para largo… que tendrá la Madre Tierra la paciencia de dar para largo, cuando ya la Madre Tierra nos está diciendo basta, basta, y no hay más camino que la unidad de los pueblos para defendernos, defendiendo a la Madre Tierra defenderemos a la humanidad".
"Este pensamiento transformador que nos trae Leonardo (Boff) surge de las entrañas mismas de América Latina y del Caribe, de ese gigante que es el pueblo y nación brasileña, rica en recursos naturales, ya no digamos en recursos humanos, pero también asumiendo enormes desafíos", agregó el gobernante.
Ortega cree que "defendiendo a la Madre Tierra es el único camino que tiene la humanidad para acabar con la pobreza, para acabar con la injusticia, para acabar con el hambre, no hay otra alternativa".
En este sentido, acusó a los intereses del capitalismo, "esas fuerzas hegemónicas sencillamente están ciegas. Piensan que van a lograr salvarse si continuamos por este camino que significa ir al precipicio. Piensan que porque ellos son poderosos militar, tecnológica y científicamente podrán sobrevivir y que al final de cuentas lo que va a funcionar aquí es la ley de la selección natural: los pobres muriendo".
El día 22 de abril de 2009 la Asamblea General de las Naciones Unidas en su 63ª sesión ha aprobado por unanimidad el proyecto presentado por el Presidente de Bolivia Evo Morales Ayma de que todo 22 de abril sea celebrado como el Día internacional de la Madre Tierra. Ya no se trata del Día de la Tierra, sino del Día de la Madre Tierra.
Este cambio significa una revolución en nuestra forma de mirar el Planeta Tierra y de relacionarnos con él. Una cosa es decir Tierra, sin más, que se puede comprar, vender, investigar científicamente y explotar económicamente. Diferente es decir Madre Tierra, porque a una madre no se la puede explotar económicamente, ni mucho menos comprar o vender. A una madre hay que amarla, cuidarla, respetarla y reverenciarla.
Atribuir tales valores a la Tierra, por que es Madre, conlleva afirmar que es sujeto de dignidad y portadora de derechos.
1. Argumentos en pro de los derechos de la Tierra
¿Cuál es la base científica y filosófica que nos permite considerar a la Tierra como Madre y con derechos? Veo cinco razones principales.
La primera es la más alta ancestralidad de la tradición transcultural que siempre consideró la Tierra como Madre. En su visión cósmica, los pueblos originarios sentían que la Tierra era y es parte del Universo a quien rendían culto con un respeto reverencial ante a su majestad. Tenían clara conciencia de que recibían de ella todo lo que necesitaban para vivir. Era la Magna Mater y Nana.
Esta visión ancestral continúa viva en los pueblos originarios, como los andinos, y otros, que contemplan la Tierra como Pacha Mama y sostienen con ella una relación de profundo respeto y cuidado.
La segunda razón es la constatación científica realizada por parte de sectores importantes de las ciencias de la Tierra (nueva biología, astrofísica, física cuántica). Según ellos, la Tierra es un superorganismo vivo, que articula lo físico, lo químico, lo biológico y lo ecológico, de forma tan interdependiente y sutil que se hace siempre propicia a producir y reproducir la vida.
Fue mérito de los científicos James Lovelock, Lynn Margulis, Elisabet Sahtouris, José Lutzenberg y otros, a partir de los años 70 del siglo pasado, después de investigaciones minuciosas, el haber propuesto esta visión que más y más se está imponiendo a la comunidad científica internacional, y que está siendo asumida por amplios sectores de la cultura. Inicialmente era una hipótesis, que a partir de 2001 pasó a una teoría científica, el grado más alto del reconocimiento en el campo de las ciencias. A la Tierra viva la llamaron Gaia, uno de los nombres de la mitología griega para designar la vitalidad de la Tierra.
La atmósfera actual no resulta solamente de mecanismos físicos, químicos y de fuerzas directivas del universo, sino principalmente de la interacción de la vida misma con todo el entorno ecológico. De esta interacción resulta que la atmósfera como la tenemos hoy es un producto biológico. La sinergia de los organismos vivos con los elementos de la Tierra va creando y manteniendo el habitat adecuado que denominamos biosfera.
Si así es, podemos entonces decir: no solamente hay vida sobre la Tierra. La Tierra misma es viva, un superorganismo extremamente complejo, hecho de inter-retro-relaciones con el ambiente conjuntamente con las energías cósmicas siempre actuantes.
La vida debe ser amada, cuidada y fortalecida. No puede ser amenazada y eliminada. No puede ser transformada en mercancía y puesta en el mercado. La vida es sagrada. Por lo tanto, la Tierra viva, la Madre Tierra es sujeto de dignidad, y portadora de derechos, por que todo lo que vive, tiene un valor intrínseco, independientemente del uso humano, y merece existir y tiene derecho a vivir.
Un tercer argumento es la unidad Tierra y Humanidad como legado de los astronautas desde sus viajes espaciales. Desde la Luna o de sus naves han podido contemplar, llenos de admiración y de sacralidad, la Tierra. Han testimoniado esta experiencia (overview effect): entre Tierra y Humanidad no hay diferenciación. Ambos constituyen una única entidad, resplandeciente, azul-blanca, compleja y bien ordenada. Una capa tenue, de unos pocos kilómetros, forma la biosfera, que garantiza la existencia de una multitud incalculable de formas de vida. Tierra y Humanidad componen un todo orgánico compuesto de ecosistemas, con sus diferentes formas de vida, especialmente la humana. Esta entidad, una, compuesta de Tierra y Humanidad nos permite decir que la Tierra está viva y es Madre.
La cuarta razón es cosmológica: la Tierra y la vida constituyen momentos del vasto proceso de la evolución del universo. Es generalmente aceptado que todo el Universo, todos los seres, el Sol, la Tierra y cada uno de nosotros, estábamos juntos en aquel punto pequeñísimo, pero cargado de energía y de información, que en un momento intemporal explotó. Ocurrió el big bang, hace como 13,7 mil millones de años.
Las energías y las partículas elementales se difundieron creando el espacio y el tiempo y dando origen al proceso de la evolución. Esas energías y los elementos primordiales se han condensado en estrellas rojas, dentro de las cuales, en mil millones de años, se han forjado todos los elementos físicos y químicos que componen el Universo.
Al explotar las estrellas rojas lanzaron estos elementos hacia afuera y han dado origen a las galaxias, a las estrellas y al Sol con sus planetas en un proceso de expansión, de auto-creación, de auto-organización y de complejificación que todavía continúa. El cosmos no acabó de nacer, se encuentra en cosmogénesis. Todos somos hijos y hijas del polvo cósmico.
Hace 4,5 mil millones de años irrumpió la Tierra como el tercer planeta del sistema solar. Con el aumento de la complejidad y de órdenes cada vez más altas dentro de la misma Tierra, emergió, hace 3,8 mil millones de años, la vida, posiblemente en el seno de un océano primitivo.
En un momento avanzado de la expansión de la vida y con el aumento de su complejidad interna, apareció, hace unos 5 millones de años, la vida conciente e inteligente. Es la entrada del ser humano en el escenario de la evolución.
Entonces podemos decir: la Tierra es un momento de la evolución del universo. La vida es un momento de la evolución de la Tierra. Y la vida humana es un momento de la evolución de la vida. Pero para que la vida pueda existir y reproducirse necesita de todas las preconcidiones energéticas, físicas y químicas sin las cuales no puede irrumpir ni subsistir. Por eso hay que incluir todo el proceso de la evolución anterior para entender adecuadamente la Tierra y la vida.
El ser humano, por ser la parte consciente e inteligente de la misma Tierra, debe ser visto como la Tierra que siente, piensa, ama, cuida y venera.
Hay un consenso universal expresado por las varias Declaraciones y Convenciones Internacionales de que el ser humano, hombre y mujer, tiene dignidad y derechos inalienables. Si asumimos que el ser humano es la misma Tierra consciente y inteligente, ello implica admitir que ella participa de la misma dignidad y de los mismos derechos. Por lo tanto, la Tierra es sujeto de dignidad y de derechos.
Hay una quinta razón que sustenta nuestra tesis, que se deriva de la naturaleza relacional y informacional de todo el universo y de cada ser. La materia no tiene solamente masa y energía. Tiene una tercera dimensión que es su capacidad de conexión y de información. Desde el primer momento en que los primeros elementos materiales se formaron –los hadrions y toquarks– establecieron relaciones entre sí y intercambiaron informaciones.
Este carácter de inter-retro-conexiones es transversal a todos los seres, de forma que se pude decir con los físicos cuánticos que “todo tiene que ver con todo, en todos los puntos y en todas las circunstancias”. El universo, más que la suma de todos los seres existentes y por existir, es el conjunto de todas las relaciones y redes de relaciones con sus informaciones que todos mantienen con todos. Todo es relación y nada puede existir fuera de la relación. Esto funda el principio de cooperación, como la ley más fundamental del universo que relativiza el principio de la selección natural.
Por el hecho de que todos están dentro proceso cosmogénico, todos los seres tienen historia. Cada uno posee su manera de relacionarse con los demás. Por eso, tiene su singularidad, que genera cierto nivel de subjetividad. La diferencia entre la subjetividad del universo y de cada ser y la humana no es de principio sino de grado. Todos están interconectados (principio) pero cada uno realiza la conexión a su manera (grado). En nosotros altamente compleja y por esto autoconsciente, y en el universo y en cada ser de su manera propia y menos compleja.
Este carácter informacional de la realidad, con historia y subjetividad, permite ampliar la personalidad jurídica de los seres especialmente de la Tierra. Como ya fue notado por muchos, la Declaración de los derechos del Hombre tuvo el mérito de decir “todos los hombres” tienen derechos, pero el defecto de pensar que “solo los hombres” tienen derechos. Las mujeres, los indígenas y los afrodecendientes tuvieron que luchar mucho para garantizar sus derechos y lo han conseguido.
Ahora tenemos que empeñarnos mucho para garantizar los derechos de la Madre Tierra, de la naturaleza, de los animales, de las selvas, de las aguas, en fin, de todos los ecosistemas.
Si el siglo XX fue el siglo de los derechos humanos –decía en Presidente Morales en su intervención en 22 de abril de 2009 en la Asamblea de las Naciones Unidas – el siglo XXI será el siglo de los derechos de la naturaleza, de la Madre Tierra y de los seres vivos y de todos los seres.
A la luz de esta visión, la democracia ya no puede ser antropocéntrica y sociocéntrica, como si el ser humano y la sociedad lo fueran todo. Ellos también están dentro del proceso cosmogénico universal y de la naturaleza. Esta visión tiene que incorporar los nuevos ciudadanos, el primer de todos que es la Madre Tierra – presupuesto para todos los demás –; en seguida toda la naturaleza, con sus bienes y servicios, las aguas, los ríos y océanos, la fauna y la flora, los paisajes y el medio ambiente como un todo. Debe ser una democracia sociocósmica, o una biocracia, o una cosmocracia.
2. Individuación de los derechos de la Madre Tierra
Realizada la tarea teórica de dar razones para afirmar que la Madre Tierra tiene dignidad y es sujeto de derechos, cabe ahora detallar cuáles son sus principales derechos.
Sería largo articular este discurso. Una buena orientación la dio el Presidente Evo Morales Ayma en el la referida intervención en las Naciones Unidas el 22 de abril de 2009. Resumidamente afirmó:
- el derecho de regeneración de la biocapacidad de la Madre Tierra,
- el derecho a la vida de todos los seres vivos,
- el derecho a una vida pura, porque la Madre Tierra tiene el derecho de vivir libre de contaminación y de polución,
- el derecho al bien vivir de todos los ciudadanos,
- el derecho a la armonía y al equilibrio con todas la cosas,
- el derecho a la conexión con el Todo del que somos parte.
Esta visión funda una paz perenne con la Madre Tierra, base para la paz entre los pueblos. La Tierra ya no es vista como un simple baúl de recursos infinitos que podemos extraer ilimitadamente para nuestro bienestar humano, visión ésta que está entre las causas principales que crearon los cambios climáticos y la crisis ecológica y humanitaria generalizada. La Tierra es la Madre que nos sustenta y alimenta.
Porque ella tiene derechos originarios, nosotros tenemos deberes fundamentales: tratarla bien, cuidar de su salud y de su vitalidad para que continúe haciendo lo que viene ya haciendo durante millones y millones de años.
Un tiempo nuevo empieza, el de la biocivilización, en la cual Tierra y Humanidad reconocen su recíproca pertenencia, su origen común y su común destino.
Leonardo Boff
Este cambio significa una revolución en nuestra forma de mirar el Planeta Tierra y de relacionarnos con él. Una cosa es decir Tierra, sin más, que se puede comprar, vender, investigar científicamente y explotar económicamente. Diferente es decir Madre Tierra, porque a una madre no se la puede explotar económicamente, ni mucho menos comprar o vender. A una madre hay que amarla, cuidarla, respetarla y reverenciarla.
Atribuir tales valores a la Tierra, por que es Madre, conlleva afirmar que es sujeto de dignidad y portadora de derechos.
1. Argumentos en pro de los derechos de la Tierra
¿Cuál es la base científica y filosófica que nos permite considerar a la Tierra como Madre y con derechos? Veo cinco razones principales.
La primera es la más alta ancestralidad de la tradición transcultural que siempre consideró la Tierra como Madre. En su visión cósmica, los pueblos originarios sentían que la Tierra era y es parte del Universo a quien rendían culto con un respeto reverencial ante a su majestad. Tenían clara conciencia de que recibían de ella todo lo que necesitaban para vivir. Era la Magna Mater y Nana.
Esta visión ancestral continúa viva en los pueblos originarios, como los andinos, y otros, que contemplan la Tierra como Pacha Mama y sostienen con ella una relación de profundo respeto y cuidado.
La segunda razón es la constatación científica realizada por parte de sectores importantes de las ciencias de la Tierra (nueva biología, astrofísica, física cuántica). Según ellos, la Tierra es un superorganismo vivo, que articula lo físico, lo químico, lo biológico y lo ecológico, de forma tan interdependiente y sutil que se hace siempre propicia a producir y reproducir la vida.
Fue mérito de los científicos James Lovelock, Lynn Margulis, Elisabet Sahtouris, José Lutzenberg y otros, a partir de los años 70 del siglo pasado, después de investigaciones minuciosas, el haber propuesto esta visión que más y más se está imponiendo a la comunidad científica internacional, y que está siendo asumida por amplios sectores de la cultura. Inicialmente era una hipótesis, que a partir de 2001 pasó a una teoría científica, el grado más alto del reconocimiento en el campo de las ciencias. A la Tierra viva la llamaron Gaia, uno de los nombres de la mitología griega para designar la vitalidad de la Tierra.
La atmósfera actual no resulta solamente de mecanismos físicos, químicos y de fuerzas directivas del universo, sino principalmente de la interacción de la vida misma con todo el entorno ecológico. De esta interacción resulta que la atmósfera como la tenemos hoy es un producto biológico. La sinergia de los organismos vivos con los elementos de la Tierra va creando y manteniendo el habitat adecuado que denominamos biosfera.
Si así es, podemos entonces decir: no solamente hay vida sobre la Tierra. La Tierra misma es viva, un superorganismo extremamente complejo, hecho de inter-retro-relaciones con el ambiente conjuntamente con las energías cósmicas siempre actuantes.
La vida debe ser amada, cuidada y fortalecida. No puede ser amenazada y eliminada. No puede ser transformada en mercancía y puesta en el mercado. La vida es sagrada. Por lo tanto, la Tierra viva, la Madre Tierra es sujeto de dignidad, y portadora de derechos, por que todo lo que vive, tiene un valor intrínseco, independientemente del uso humano, y merece existir y tiene derecho a vivir.
Un tercer argumento es la unidad Tierra y Humanidad como legado de los astronautas desde sus viajes espaciales. Desde la Luna o de sus naves han podido contemplar, llenos de admiración y de sacralidad, la Tierra. Han testimoniado esta experiencia (overview effect): entre Tierra y Humanidad no hay diferenciación. Ambos constituyen una única entidad, resplandeciente, azul-blanca, compleja y bien ordenada. Una capa tenue, de unos pocos kilómetros, forma la biosfera, que garantiza la existencia de una multitud incalculable de formas de vida. Tierra y Humanidad componen un todo orgánico compuesto de ecosistemas, con sus diferentes formas de vida, especialmente la humana. Esta entidad, una, compuesta de Tierra y Humanidad nos permite decir que la Tierra está viva y es Madre.
La cuarta razón es cosmológica: la Tierra y la vida constituyen momentos del vasto proceso de la evolución del universo. Es generalmente aceptado que todo el Universo, todos los seres, el Sol, la Tierra y cada uno de nosotros, estábamos juntos en aquel punto pequeñísimo, pero cargado de energía y de información, que en un momento intemporal explotó. Ocurrió el big bang, hace como 13,7 mil millones de años.
Las energías y las partículas elementales se difundieron creando el espacio y el tiempo y dando origen al proceso de la evolución. Esas energías y los elementos primordiales se han condensado en estrellas rojas, dentro de las cuales, en mil millones de años, se han forjado todos los elementos físicos y químicos que componen el Universo.
Al explotar las estrellas rojas lanzaron estos elementos hacia afuera y han dado origen a las galaxias, a las estrellas y al Sol con sus planetas en un proceso de expansión, de auto-creación, de auto-organización y de complejificación que todavía continúa. El cosmos no acabó de nacer, se encuentra en cosmogénesis. Todos somos hijos y hijas del polvo cósmico.
Hace 4,5 mil millones de años irrumpió la Tierra como el tercer planeta del sistema solar. Con el aumento de la complejidad y de órdenes cada vez más altas dentro de la misma Tierra, emergió, hace 3,8 mil millones de años, la vida, posiblemente en el seno de un océano primitivo.
En un momento avanzado de la expansión de la vida y con el aumento de su complejidad interna, apareció, hace unos 5 millones de años, la vida conciente e inteligente. Es la entrada del ser humano en el escenario de la evolución.
Entonces podemos decir: la Tierra es un momento de la evolución del universo. La vida es un momento de la evolución de la Tierra. Y la vida humana es un momento de la evolución de la vida. Pero para que la vida pueda existir y reproducirse necesita de todas las preconcidiones energéticas, físicas y químicas sin las cuales no puede irrumpir ni subsistir. Por eso hay que incluir todo el proceso de la evolución anterior para entender adecuadamente la Tierra y la vida.
El ser humano, por ser la parte consciente e inteligente de la misma Tierra, debe ser visto como la Tierra que siente, piensa, ama, cuida y venera.
Hay un consenso universal expresado por las varias Declaraciones y Convenciones Internacionales de que el ser humano, hombre y mujer, tiene dignidad y derechos inalienables. Si asumimos que el ser humano es la misma Tierra consciente y inteligente, ello implica admitir que ella participa de la misma dignidad y de los mismos derechos. Por lo tanto, la Tierra es sujeto de dignidad y de derechos.
Hay una quinta razón que sustenta nuestra tesis, que se deriva de la naturaleza relacional y informacional de todo el universo y de cada ser. La materia no tiene solamente masa y energía. Tiene una tercera dimensión que es su capacidad de conexión y de información. Desde el primer momento en que los primeros elementos materiales se formaron –los hadrions y toquarks– establecieron relaciones entre sí y intercambiaron informaciones.
Este carácter de inter-retro-conexiones es transversal a todos los seres, de forma que se pude decir con los físicos cuánticos que “todo tiene que ver con todo, en todos los puntos y en todas las circunstancias”. El universo, más que la suma de todos los seres existentes y por existir, es el conjunto de todas las relaciones y redes de relaciones con sus informaciones que todos mantienen con todos. Todo es relación y nada puede existir fuera de la relación. Esto funda el principio de cooperación, como la ley más fundamental del universo que relativiza el principio de la selección natural.
Por el hecho de que todos están dentro proceso cosmogénico, todos los seres tienen historia. Cada uno posee su manera de relacionarse con los demás. Por eso, tiene su singularidad, que genera cierto nivel de subjetividad. La diferencia entre la subjetividad del universo y de cada ser y la humana no es de principio sino de grado. Todos están interconectados (principio) pero cada uno realiza la conexión a su manera (grado). En nosotros altamente compleja y por esto autoconsciente, y en el universo y en cada ser de su manera propia y menos compleja.
Este carácter informacional de la realidad, con historia y subjetividad, permite ampliar la personalidad jurídica de los seres especialmente de la Tierra. Como ya fue notado por muchos, la Declaración de los derechos del Hombre tuvo el mérito de decir “todos los hombres” tienen derechos, pero el defecto de pensar que “solo los hombres” tienen derechos. Las mujeres, los indígenas y los afrodecendientes tuvieron que luchar mucho para garantizar sus derechos y lo han conseguido.
Ahora tenemos que empeñarnos mucho para garantizar los derechos de la Madre Tierra, de la naturaleza, de los animales, de las selvas, de las aguas, en fin, de todos los ecosistemas.
Si el siglo XX fue el siglo de los derechos humanos –decía en Presidente Morales en su intervención en 22 de abril de 2009 en la Asamblea de las Naciones Unidas – el siglo XXI será el siglo de los derechos de la naturaleza, de la Madre Tierra y de los seres vivos y de todos los seres.
A la luz de esta visión, la democracia ya no puede ser antropocéntrica y sociocéntrica, como si el ser humano y la sociedad lo fueran todo. Ellos también están dentro del proceso cosmogénico universal y de la naturaleza. Esta visión tiene que incorporar los nuevos ciudadanos, el primer de todos que es la Madre Tierra – presupuesto para todos los demás –; en seguida toda la naturaleza, con sus bienes y servicios, las aguas, los ríos y océanos, la fauna y la flora, los paisajes y el medio ambiente como un todo. Debe ser una democracia sociocósmica, o una biocracia, o una cosmocracia.
2. Individuación de los derechos de la Madre Tierra
Realizada la tarea teórica de dar razones para afirmar que la Madre Tierra tiene dignidad y es sujeto de derechos, cabe ahora detallar cuáles son sus principales derechos.
Sería largo articular este discurso. Una buena orientación la dio el Presidente Evo Morales Ayma en el la referida intervención en las Naciones Unidas el 22 de abril de 2009. Resumidamente afirmó:
- el derecho de regeneración de la biocapacidad de la Madre Tierra,
- el derecho a la vida de todos los seres vivos,
- el derecho a una vida pura, porque la Madre Tierra tiene el derecho de vivir libre de contaminación y de polución,
- el derecho al bien vivir de todos los ciudadanos,
- el derecho a la armonía y al equilibrio con todas la cosas,
- el derecho a la conexión con el Todo del que somos parte.
Esta visión funda una paz perenne con la Madre Tierra, base para la paz entre los pueblos. La Tierra ya no es vista como un simple baúl de recursos infinitos que podemos extraer ilimitadamente para nuestro bienestar humano, visión ésta que está entre las causas principales que crearon los cambios climáticos y la crisis ecológica y humanitaria generalizada. La Tierra es la Madre que nos sustenta y alimenta.
Porque ella tiene derechos originarios, nosotros tenemos deberes fundamentales: tratarla bien, cuidar de su salud y de su vitalidad para que continúe haciendo lo que viene ya haciendo durante millones y millones de años.
Un tiempo nuevo empieza, el de la biocivilización, en la cual Tierra y Humanidad reconocen su recíproca pertenencia, su origen común y su común destino.
Leonardo Boff
Derechos de la Madre Tierra
Por Camacho Guzmán Rubén - Periodista Invitado - 4/02/2010
Publicado en Diario "Los Tiempos" http://www.lostiempos.com/diario/opiniones/columnistas/20100204/derechos-de-la-madre-tierra_56461_100886.html
“Cambio climático y derechos de la Madre Tierra“ es la conferencia que Evo Morales ha convocado para abril próximo en Cochabamba-Bolivia. Este evento pretende aglutinar a pueblos originarios, profesionales, científicos y demás organizaciones del mundo que estén en las antípodas del capitalismo y de la destrucción del medio ambiente. Él sostiene que la defensa de los derechos de la Madre Tierra están ahora por encima de la defensa de los derechos humanos. ¿Persigue realmente Evo Morales plantear una alternativa a la crisis ambiental o se trata simplemente de marear a la perdiz jugando el papel de centinela ambiental y autopostularse para alimentar su sueño de convertirse en el próximo Nobel de medio ambiente? Basado en esta duda me permito analizar la relación y el respeto a la Madre Tierra en el contexto nacional.
Madre Tierra, Pachamama, Terre-Mère, Mother Earth, Mutter Erde o como se la llame en otros idiomas --pese a su existencia milenaria dentro de las culturas de la zona andina del país-- se puso muy de moda en los centros urbanos en los años 90. La corriente era tan fuerte que muchos “expertos” de la cooperación internacional y “charlatanes nacionales” la veían hasta en su sopa o en sus momentos de mayor intimidad. Estos se consideraban los mesías enviados para predicar sus teorías irracionales en nombre de ella. Se vestían con prendas multicolores propias de las comunidades originarias y con eso pretendían ser adoptados como los hijos predilectos. La veneraban y rociaban con grandes cantidades de bebidas alcohólicas hasta dejarla totalmente ebria y escupían sobre ella restos de coca acullicada. El sitio para el ritual no era importante, podía ser la oficina o una pista de baile.
El misticismo, la especulación y la distorsión del término Pachamama, rebasó todo límite imaginable. Muchos utilizaron el tema como un medio de vida, convirtiéndolo en caldo de cultivo para atrapar ingenuos. Algunos en sus publicaciones le otorgaron sentimientos y sostenían que si no se siembra de corazón, no hay producción. Otros afirmaban que la Madre Tierra no da así nomás o así nomás es, pues. Los más osados descubrieron que las cumbres nevadas de los Andes son el semen de las alpacas y de ahí la fertilidad baja a raudales al vientre de la Madre Tierra.
Ahora esta corriente vuelve más fortalecida, para desafiar al capitalismo y su “desarrollo irracional” y pretenden salvarla de la gula de estos despiadados. Para ello encontraron un portavoz que despotrica a diestra y siniestra contra el imperio y paradójicamente es el líder de los productores de coca. Evo Morales sabe mejor que nadie que el 90 por ciento de la hoja de coca que producen sus bases se destina a la elaboración de cocaína, una actividad ilícita muy lucrativa y capitalista. El precio que paga la Madre Tierra por efecto del cultivo de coca es muy alto y se traduce en la destrucción de grandes extensiones de bosques para ser reemplazados por plantaciones de coca destinadas al narcotráfico. A esto se suma la pérdida irreversible de la biodiversidad, de la fertilidad del suelo y la contaminación de los ríos con desechos y productos químicos utilizados como precursores para la elaboración de la pasta base de cocaína. ¿De quienes pretende Evo Morales defender a la Madre Tierra?
No muy lejos de los centros de especulación y de las zonas de producción de coca-cocaína, en la extensa zona de los Andes, están asentadas muchas comunidades alto andinas. Sus habitantes tienen una visión propia y muy diferente a los anteriores. Ellos no utilizan a la Madre Tierra como un medio de vida, ellos viven en ella e interactúan con ella a través de prácticas y rituales sencillos transmitidos por sus antepasados. No buscan protagonismo, no exageran, ni caen en la actividad ilícita. La Pachamama forma parte de su entorno natural y de su cosmovisión. Esta nación y muchas otras que habitan el área rural esperan de los gobernantes del “Estado Plurinacional” medidas concretas para salir de la pobreza, mejorar sus tecnologías de cultivo, incrementar su producción y recibir precios más justos por sus productos. Para ellos, el cambio climático y los derechos de la Madre Tierra no son temas acuciantes ni prioridades de primer orden.
Por otro lado, están los centros urbanos asfixiados por los tentáculos de la economía informal. Esta actividad ha convertido sus calles y avenidas en verdaderos mercados donde reinan el caos, la incertidumbre y la inseguridad. Los comerciantes informales están abandonados a su propia suerte; carecen de un seguro básico de enfermedades y de cualquier otro tipo de seguro social. Esta gente y el resto de la población urbana están expuestos a un sinnúmero de riesgos, como accidentes de tránsito, inhalación de dióxido de carbono emitido por los medios de transporte, inclemencias del tiempo, montañas de basura y sus olores pestilentes, a beber agua saturada con heces fecales y mucho más. Ellos esperan también que sus necesidades básicas y condiciones de vida sean mejorados.
Las tareas son múltiples. Antes de malgastar el dinero del pueblo en “conferencias“ inútiles que no llevarán a nada, el Gobierno debe concentrarse a la búsqueda de medidas acertadas para combatir la pobreza, el desempleo, la delincuencia y la miseria. Debe encontrar soluciones al problema de la basura en las ciudades, sin trasladar el problema a otros sectores. Debe velar por la salud de la población y permitir su acceso a servicios básicos sanitarios y de infraestructura. Debe dotar a todos sus habitantes agua limpia y libre de gérmenes. Debe reducir la incidencia de enfermedades gastrointestinales y combatir la mortalidad infantil. Evo Morales debe entender que éstos son los males que aquejan al país y es aquí donde hay que priorizar. Debe entender que el capitalismo no es culpable si él cierra sus ojos a esta realidad. Que el imperio no es culpable si él pierde su tiempo buscando protagonismo dentro y fuera de casa, haciendo el papel de figureti.
Bolivia es uno de los países más ricos en recursos naturales en el mundo, pero económicamente el menos desarrollado y pobre de Sudamérica. Salir de este subdesarrollo será sólo posible insertando al país al engranaje de la economía mundial, ofreciendo estabilidad, atrayendo inversiones y tecnología del exterior. Es necesario crear una industria capaz de competir en el mercado internacional con productos terminados y elaborados con tecnologías limpias que no dañen al medio ambiente. Ahí seremos un ejemplo digno de copiar y un espejo en el que muchos otros querrán verse reflejados.
El autor es Ingeniero Ambiental e Instructor de Adultos; especialista en Educación Ambiental y Gestión de Conflicto.
ruben.camacho@bluewin.ch
Por Camacho Guzmán Rubén - Periodista Invitado - 4/02/2010
Publicado en Diario "Los Tiempos" http://www.lostiempos.com/diario/opiniones/columnistas/20100204/derechos-de-la-madre-tierra_56461_100886.html
“Cambio climático y derechos de la Madre Tierra“ es la conferencia que Evo Morales ha convocado para abril próximo en Cochabamba-Bolivia. Este evento pretende aglutinar a pueblos originarios, profesionales, científicos y demás organizaciones del mundo que estén en las antípodas del capitalismo y de la destrucción del medio ambiente. Él sostiene que la defensa de los derechos de la Madre Tierra están ahora por encima de la defensa de los derechos humanos. ¿Persigue realmente Evo Morales plantear una alternativa a la crisis ambiental o se trata simplemente de marear a la perdiz jugando el papel de centinela ambiental y autopostularse para alimentar su sueño de convertirse en el próximo Nobel de medio ambiente? Basado en esta duda me permito analizar la relación y el respeto a la Madre Tierra en el contexto nacional.
Madre Tierra, Pachamama, Terre-Mère, Mother Earth, Mutter Erde o como se la llame en otros idiomas --pese a su existencia milenaria dentro de las culturas de la zona andina del país-- se puso muy de moda en los centros urbanos en los años 90. La corriente era tan fuerte que muchos “expertos” de la cooperación internacional y “charlatanes nacionales” la veían hasta en su sopa o en sus momentos de mayor intimidad. Estos se consideraban los mesías enviados para predicar sus teorías irracionales en nombre de ella. Se vestían con prendas multicolores propias de las comunidades originarias y con eso pretendían ser adoptados como los hijos predilectos. La veneraban y rociaban con grandes cantidades de bebidas alcohólicas hasta dejarla totalmente ebria y escupían sobre ella restos de coca acullicada. El sitio para el ritual no era importante, podía ser la oficina o una pista de baile.
El misticismo, la especulación y la distorsión del término Pachamama, rebasó todo límite imaginable. Muchos utilizaron el tema como un medio de vida, convirtiéndolo en caldo de cultivo para atrapar ingenuos. Algunos en sus publicaciones le otorgaron sentimientos y sostenían que si no se siembra de corazón, no hay producción. Otros afirmaban que la Madre Tierra no da así nomás o así nomás es, pues. Los más osados descubrieron que las cumbres nevadas de los Andes son el semen de las alpacas y de ahí la fertilidad baja a raudales al vientre de la Madre Tierra.
Ahora esta corriente vuelve más fortalecida, para desafiar al capitalismo y su “desarrollo irracional” y pretenden salvarla de la gula de estos despiadados. Para ello encontraron un portavoz que despotrica a diestra y siniestra contra el imperio y paradójicamente es el líder de los productores de coca. Evo Morales sabe mejor que nadie que el 90 por ciento de la hoja de coca que producen sus bases se destina a la elaboración de cocaína, una actividad ilícita muy lucrativa y capitalista. El precio que paga la Madre Tierra por efecto del cultivo de coca es muy alto y se traduce en la destrucción de grandes extensiones de bosques para ser reemplazados por plantaciones de coca destinadas al narcotráfico. A esto se suma la pérdida irreversible de la biodiversidad, de la fertilidad del suelo y la contaminación de los ríos con desechos y productos químicos utilizados como precursores para la elaboración de la pasta base de cocaína. ¿De quienes pretende Evo Morales defender a la Madre Tierra?
No muy lejos de los centros de especulación y de las zonas de producción de coca-cocaína, en la extensa zona de los Andes, están asentadas muchas comunidades alto andinas. Sus habitantes tienen una visión propia y muy diferente a los anteriores. Ellos no utilizan a la Madre Tierra como un medio de vida, ellos viven en ella e interactúan con ella a través de prácticas y rituales sencillos transmitidos por sus antepasados. No buscan protagonismo, no exageran, ni caen en la actividad ilícita. La Pachamama forma parte de su entorno natural y de su cosmovisión. Esta nación y muchas otras que habitan el área rural esperan de los gobernantes del “Estado Plurinacional” medidas concretas para salir de la pobreza, mejorar sus tecnologías de cultivo, incrementar su producción y recibir precios más justos por sus productos. Para ellos, el cambio climático y los derechos de la Madre Tierra no son temas acuciantes ni prioridades de primer orden.
Por otro lado, están los centros urbanos asfixiados por los tentáculos de la economía informal. Esta actividad ha convertido sus calles y avenidas en verdaderos mercados donde reinan el caos, la incertidumbre y la inseguridad. Los comerciantes informales están abandonados a su propia suerte; carecen de un seguro básico de enfermedades y de cualquier otro tipo de seguro social. Esta gente y el resto de la población urbana están expuestos a un sinnúmero de riesgos, como accidentes de tránsito, inhalación de dióxido de carbono emitido por los medios de transporte, inclemencias del tiempo, montañas de basura y sus olores pestilentes, a beber agua saturada con heces fecales y mucho más. Ellos esperan también que sus necesidades básicas y condiciones de vida sean mejorados.
Las tareas son múltiples. Antes de malgastar el dinero del pueblo en “conferencias“ inútiles que no llevarán a nada, el Gobierno debe concentrarse a la búsqueda de medidas acertadas para combatir la pobreza, el desempleo, la delincuencia y la miseria. Debe encontrar soluciones al problema de la basura en las ciudades, sin trasladar el problema a otros sectores. Debe velar por la salud de la población y permitir su acceso a servicios básicos sanitarios y de infraestructura. Debe dotar a todos sus habitantes agua limpia y libre de gérmenes. Debe reducir la incidencia de enfermedades gastrointestinales y combatir la mortalidad infantil. Evo Morales debe entender que éstos son los males que aquejan al país y es aquí donde hay que priorizar. Debe entender que el capitalismo no es culpable si él cierra sus ojos a esta realidad. Que el imperio no es culpable si él pierde su tiempo buscando protagonismo dentro y fuera de casa, haciendo el papel de figureti.
Bolivia es uno de los países más ricos en recursos naturales en el mundo, pero económicamente el menos desarrollado y pobre de Sudamérica. Salir de este subdesarrollo será sólo posible insertando al país al engranaje de la economía mundial, ofreciendo estabilidad, atrayendo inversiones y tecnología del exterior. Es necesario crear una industria capaz de competir en el mercado internacional con productos terminados y elaborados con tecnologías limpias que no dañen al medio ambiente. Ahí seremos un ejemplo digno de copiar y un espejo en el que muchos otros querrán verse reflejados.
El autor es Ingeniero Ambiental e Instructor de Adultos; especialista en Educación Ambiental y Gestión de Conflicto.
ruben.camacho@bluewin.ch
2010-02-28 12:51 EST
d.i: José Vladimir Ruiz Zambrana
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